Dans ce nouvel épisode, nous remontons aux origines d’un texte fondateur dans sa forme grecque : la Bible des Septante. Comment et pourquoi les Écritures hébraïques ont-elles été traduites en grec dans le monde hellénistique ? Et que nous racontent les sources anciennes sur cet événement décisif ?

Pour explorer cette naissance, j’ai le plaisir de recevoir Laurence Vianès, qui nous guide à travers un témoignage essentiel. La fameuse Lettre d’Aristée à Philocrate, récit aussi fascinant que problématique, qui met en scène la traduction de la Loi juive à Alexandrie sous l’égide du pouvoir lagide, celui des Ptolémées. Récit qui sera repris, modifié, enjolivé par de nombreux auteurs postérieurs.

Entre légende fondatrice et reconstruction savante, ces textes nous permettent de mieux comprendre comment la Septante s’est inscrite dans l’histoire, mais aussi dans l’imaginaire. Car derrière la question de la traduction se joue bien plus qu’un simple passage de langue : c’est toute une vision du monde, du sacré et de la transmission qui se trouve en jeu.

Entre Alexandrie et Jérusalem, entre érudition antique et enjeux contemporains, cet épisode nous invite à redécouvrir la genèse d’un texte au carrefour des cultures.

Laurence Vianès est enseignante-chercheuse, maîtresse de conférences en Langue et Littérature grecques anciennes à l’Université Grenoble Alpes.

Ses principaux thèmes de recherche sont :

La Bible grecque des Septante

La Littérature judéo-hellénistique, les textes juifs en langue grecque, et tout particulièrement la Lettre d'Aristée.

La Patristique grecque.

L’Exégèse ancienne des prophètes.

Les textes apocalyptiques et eschatologiques

Parmi ses publications, on peut citer :

Le volume 23/12 de La Bible d'Alexandrie aux Éditions du Cerf en 2011.

La Naissance de la Bible grecque dans la coll. « La Roue à Livres » aux Belles Lettres en 2017

Dans cet épisode, nous allons faire cap sur le XIIe siècle, dans l’Andalousie intellectuelle et cosmopolite, à la rencontre d’un penseur majeur : Ibn Rushd, que l’Occident a retenu sous le nom d’Averroès, dont nous fêtons cette année et en ce mois d’avril le 900e anniversaire de la naissance.

Philosophe, juriste et médecin, Averroès s’est donné une tâche aussi audacieuse que décisive : penser l’accord possible entre la raison philosophique et la révélation religieuse. Grand commentateur d’Aristote, il défend l’idée que la vérité est une, mais qu’elle peut être atteinte par des voies différentes — au risque de susciter incompréhensions et controverses.

Car l’influence d’Averroès ne s’arrête pas aux frontières du monde islamique. Traduites en latin, ses œuvres vont profondément marquer la pensée médiévale occidentale. Elles nourrissent ce que l’on appellera plus tard l’averroïsme latin, et suscitent des débats majeurs dans les universités européennes. Parmi ses lecteurs et contradicteurs les plus célèbres, Thomas d’Aquin, qui s’oppose notamment à sa conception de l’intellect — en particulier à l’idée d’un intellect unique, commun à tous les hommes — au nom d’une anthropologie chrétienne attachée à l’individualité de l’âme.

Alors, comment comprendre ce dialogue à distance, parfois conflictuel, entre Averroès et le monde latin ? Que nous dit-il des tensions entre universalité de la raison et singularité des croyances ?

Pour en parler, j’ai le plaisir de recevoir Jean-Baptiste Brenet, philosophe et grand spécialiste de la pensée médiévale et de l’averroïsme.

Jean-Baptiste Brenet est agrégé de philosophie et docteur de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (de la section des sciences religieuses). Il est professeur à l'Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne où il enseigne l’histoire de la philosophie arabe. Il y dirige le Centre GRAMATA (le Groupe de recherche antiquité, Moyen Âge et transmission arabe). Il est également membre du laboratoire de recherches SPHère (Science Philosophie Histoire).

Outre ces fonctions, il est aussi traducteur du latin et de l'arabe. Il a co-fondé et co-dirige avec Christophe Grellard la collection « Translatio. Philosophies médiévales », chez Vrin. Il a créé et anime à l'Institut du Monde arabe "Falsafa, les RDV de la philosophie arabe".

L'objet principal de ses travaux porte sur Averroès et la philosophie andalouse. Il les étudie à la fois pour examiner les grands concepts de la falsafa, la philosphie (notamment en métaphysique, en anthropologie et en philosophie de l'esprit) et pour comprendre l’héritage de cette philosophie « arabe » dans la pensée latine, et plus largement dans la pensée moderne européenne.

Jean-François Pradeau est un historien de la philosophie, agrégé et docteur en philosophie. Il enseigne actuellement la philosophie ancienne à l’Université Jean Moulin Lyon 3. Il a créé la Revue des études platoniciennes et en est le directeur de publication.

Ses principaux domaines de recherche sont Platon et Plotin.

Parmi la trentaine d’ouvrages qu'il a publiée, on peut citer :

Platon et la cité, paru aux PUF en 1997.

Le vocabulaire de Platon. En collaboration avec Luc Brisson chez Ellipses en 1998.

Les mythes de Platon en GF Flammarion en 2004

Platon, les démocrates et la démocratie. Essai sur la réception contemporaine de la pensée platonicienne chez Bibliopolis en 2005.

Un « Dictionnaire Platon ». En collaboration avec Luc Brisson paru chez Vrin en 2007.

Une « Histoire de la philosophie » aux Éditions du Seuil en 2009, paru en Points Seuil en 2017

Philosophie antique qui est sorti aux PUF en 2010.

Plotin paru aux Editions du Cerf en 2019

Une nouvelle traduction de « Manger de la chair » de Plutarque aux PUF en 2024

Depuis huit ans environ, il s'attèle à la traduction de la Métaphysique d'Aristote dont il sort chaque année un livre aux Presses Universitaires de France. Il en a déjà sorti 6 sur 14.

Et enfin sa toute récente publication chez le même éditeur : « Philosopher sans viande » dont nous parlons aujourd’hui